Biografie
-
Ionel Popa
s-a născut la Mediaş, în 19 ianuarie 1946. În perioada 1961 – 1964
frecventează cursurile liceului Şt. L. Roth din oraşul Mediaş. Anii
studenţiei sunt legaţi de oraşul Cluj, unde studiază la Universitatea
Babeş-Bolyai şi obţine licenţierea la Facultatea de Filologie, promoţia
1969.
-
Până în prezent activează ca profesor de limba şi
literatura română la Şcoala Naţională de Gaz din Mediaş.
-
-
Activitatea didactică şi ştiinţifică înainte
de 1989 cuprinde printre altele articole în "Tribuna Şcolii", "Revista
de pedagogie", "Învăţământul liceal şi tehnic profesional". De asemenea
apar diverse articole de critică şi istorie literară în revista
"Transilvania" din Sibiu, revistă în care îşi face şi debutul literar cu
articolul “Cugetările lui Eminescu” (1986).
-
-
După anul 1989 văd lumina tiparului diverse
articole, studii şi recenzii în revistele: "Transilvania", "Steaua",
"Vatra", "Mişcarea literară", "Rostirea Românească" (Timişoara),
"Târnava" (Târgu-Mureş), "Izvoare filosofice" (Târgu-Mureş), "Dicobolul"
(Alba Iulia), "Caietele de la Mediaş - Dialoguri culturale" (Mediaş),
"Limba şi Literatura Română", "Saeculum" (Focşani), “Citadela literară”
(Satu Mare).
-
-
Membru
în:
-
-
colectivul de organizare a
manifestării anuale "Zilele Revistelor Culturale din Transilvania şi
Banat", care are loc în fiecare primăvară la Mediaş
-
- redacţia
revistei "Caietele de la Mediaş - Dialoguri culturale
-
- Asociaţia
Scriitorilor de Limbă Română din Québec
-
-
Până în prezent au fost publicate nouă
volume:
-
- Glose
blagiene - Editura Ardealul, Tg. Mureş, 2003
-
- Glose
blagiene – vol. II - Editura Ardealul, Tg. Mureş, 2005
-
- Din
scrisorile despre Rebreanu - Editura Ardealul, Tg. Mureş, 2006
-
- Recitiri
din literatura română - Editura Ardealul, Tg. Mureş, 2007
-
- Recitiri
din literatura română – vol. II - Editura Crisserv, Mediaş, 2009
-
- "Recitiri
din literatura romana, vol. II" - Editura Crisserv Medias, 2009
-
- "Recitiri
din literatura romana, vol. III" - Editura Sfantul Ierarh Nicolae,
Braila, 2012
-
- "Scrisori
despre Liviu Rebreanu - proza scurta" - Editura Almarom Râmnicu Vâlcea,
2013
-
- Scrisori
despre Liviu Rebreanu, vol. III, Editura Samuel, 2014
-
-
Diplome şi premii:
-
· Premiul
revistei de literatura şi filosofie "Târnava", 2002
-
· Premiul
pentru activitatea "Zilele Revistelor Culturale din Transilvania şi
Banat" - Mediaş, 2002, 2003, 2005
-
· Premiul
pentru debut, 2003
-
· Premiul
Uniunii Scriitorilor din România, filiala Mureş, 2003
-
· Premiul
revistei "Discobolul", 2005
-
· Premiul
filialei Mureş a Uniunii Scriitorilor din România şi al revistei
"Târnava", 2005
-
·
Premiul special al juriului
"Saloanele Liviu Rebreanu", 2007
-
·
Diplomă la Festivalul Lucian Blaga, Sebeş – Alba, 2008
-
- Diplome şi premii:
Premiul revistei de literatura şi filosofie "Târnava", 2002
Premiul pentru activitate "Zilele Revistelor Culturale din Transilvania şi
Banat" - Mediaş, 2002, 2003, 2005
Premiul pentru debut, 2003
-
Premiul Uniunii Scriitorilor din România, filiala Mureş, 2003
-
Premiul revistei "Discobolul", 2005
-
Premiul filialei Mureş a Uniunii Scriitorilor din Romania şi al revistei "Târnava",
2005
-
Premiul special al juriului "Saloanele Liviu Rebreanu", 2007
Diploma la Festivalul Lucian Blaga, Sebeş – Alba, 2008
|
Aforismele
lui Lucian Blaga
Aforismul este pentru Blaga o modalitate, nu de neglijat, specifică de exprimare
a gândului. Prezenţa permanentă a aforismului are importanţă şi pentru faptul că,
fiind corelată cu celelalte elemente din universul poetic şi chiar din cel
filosofic, dezvăluie filonul clasic care străbate întreaga operă.
Este un argument care susţine ideea că orice mare şi autentic creator,
indiferent sub ce auspicii debutează, indiferent câte curente, şcoli şi
orientări străbate şi asimilează, ajunge la spiritul clasic; şi nu întâmplător
într-un aforism Blaga afirma: ”Premisa – Dumnezeu, dacă ar fi romantic ar fi
creat alţi Dumnezei. Fiind însă clasic, a creat lumea” (p. 40 – toate citatele
cu indicarea doar a paginii sunt din volumul Elanul insulei). Pentru a vedea cât
mai adecvat ce înţelegea Blaga prin aforism, pentru a stabili cât mai exact
locul aforismului în gândirea şi opera lui Blaga, şi înainte de a încerca o
descriere a lui, e bine să subliniem câteva lucruri: 1) în 1925 în ziarul
Cuvântul, Blaga publică microeseul Studiul proverbului, inclus în volumul
Ferestre colorate şi apoi integrat în Trilogia culturii; 2) După apariţia
Eonului dogmatic (1931) prima carte din Trilogia cunoaşterii, aforismul nu mai
formează obiect al publicării. După Pietre pentru templul meu din 1919 de abia
în 1945 publică al doilea volum de aforisme, Discobolul. Mult mai târziu revine
la ”iubirea din prima tinereţe” şi aşterne pe hârtie noi aforisme publicate doar
în parte. În 1946 se gândeşte la un nou volum de cugetări: Elanul insulei. Un
alt caiet cuprinde ciclul Din duhul eresului – aforisme din ultimii ani de viaţă.
Această istorie internă a cugetării scriitorului pusă faţă în faţă cu lucrările
filosofice ne conduce spre un fapt caracteristic pentru Blaga: circulaţia
permanentă cu dublu sens a aforismului; aforisme independente sunt dezoltate şi
înglobate în eseurile şi lucrările de filosofie sistematică, iar din aceste
lucrări sunt ”extrase” ”fragmente” cărora le acordă statut de aforism. În
ansamblul lor aforismele, cugetările, ”însemnările”, ”fragmentele” sunt un
adevărat seismograf pentru mişcarea creatoare a filosofului.
Gândurile, observaţiile, consideraţiile, aforismele, maximele, destăinuirile
sunt rezultatul unei ample acţiuni de captare a izvoarelor şi de orientare a lor
spre aceeaşi vatră.
”Blaga descoperă în istoria gândirii câteva tipuri de rostire euforistică.
Primul tip îl reprezintă acele aforisme capabile fiecare în parte să exprime
sensul cosmic, să exprime o întreagă viziune asupra lumii, simplă dar adâncă,
tainică, aşa cum se întâmplă la Lao-Tse sau Heraclit. Dar există aforisme ca
cele pascaliene, care izolate, nu mai sunt în stare să reflecte fiecare în parte
universul, ci abia prin înlănţuirea lor ne pot oferi o viziune integrală. În
sfârşit există aforisme cu valabilitate de sine-stătătoare, care nu solicită
întregirea cu altele, dar nici nu participă la închegarea unei viziuni
filosofice, n-au «rezonanţă metafizică», ele vizează un obiectiv circumscris,
dezvăluind inteligenţă, perspicacitate, experienţă psihologică pe viu.
Ilustrative ar fi pentru acest tip aforismele lui La Rochefoucaulde” (Traian
Podgoreanu, Filosofie şi aforistică la Lucian Blaga, în volumul Lucian Blaga,
cunoaştere şi creatie – culegere de studii, Cartea Românească, Bucureşti, 1987).
Dacă teoretic este simplu să faci distincţie şi clasificări în sânul acestei
materii, practic lucrurile devin mai anevoioase. Ce tip de aforisme cultivă cu
precădere Blaga? Răspunsul nu e uşor şi nu poate fi tranşant deoarece ”luate
izolat, aforismele blagiene îşi au înţelesul în sine, alăturate, ele se
înlănţuie şi fixează o perspectivă asupra lumii, asupra unui aspect al acesteia,
o atitudine umană. E un fenomen interesant acesta de constituire din elemente
distincte, complet individualizate a unui întreg care are o altă valoare decât
suma părţilor […]. Am zice noi că valabilitatea aforismelor blagiene decurge şi
din armonia ce le cuprinde când se întâlnesc”. (Traian Podgoreanu, op. cit).
Prin urmare aforismele ca şi celelalte domenii de afirmare a spiritului
universal al lui Blaga au prin ele însele durabilitate valorică şi istorică.
Aforismele lui Blaga se caracterizează printr-o mare varietate şi libertate
tematică. Dar dincolo de această bogăţie tematică, aforismele blagiene au o
unitate de substanţă. În primul rând ele dezvăluie o unitate şi o consecvenţă de
gândire, în al doilea rând cugetările se deschid, dar se şi integrează, într-o
perspectivă cosmică şi antropologică; în al treilea rând dezvăluie umanismul
substanţial al lui Blaga şi nu în ultimul rând cugetările lui Blaga au o
frumuseţe şi unitate stilistică care le dă, pe de o parte, farmec şi
expresivitate, iar pe de altă parte le integrează în matricea unică şi originală
a creatorului Blaga. Parafrazându-l chiar pe creatorul lor, putem spune despre
aforisme că au accent de descântec şi gânduri care te vrăjesc şi că sunt ca o
scoică în care răsună marea. Cultivând aforismul în mod insistent şi la un înalt
grad valoric, Blaga ne-a lăsat un numar de ”definiţii” care mai de care mai
profundă şi mai poetică: ”Literatura aforistică este sarea gândirii”, ”Ce este
un aforism – o floare în stare de graţie. Aleasă să conceapă Logosul şi să-l
nască” (p. 100). Aforismul pentru a fi aforism trebuie să îndeplinească nişte
condiţii absolut necesare: ”orice aforism trebuie să fie astfel formulat încât
să spună mai mult decât spune” (p. 220) sau ”Când formulezi un aforism trebuie
să-l aduci în situaţia de a refuza orice adaos. Un aforism trebuie să fie ceva
canonic, închegat ca Biblia” (p. 28).
Întreaga aforistică dezvăluie o preocupare constantă a filosofului: descifrarea
fondului unitar al diverselor manifestări creative: mit, poezie, religie,
cultură, ştiinţă, civilizaţie şi a relaţiilor dintre aceste manifestări.
Expansiunea tematică pe care am sesizat-o se manifestă atât prin acumularea
numerică de aforisme, cât şi prin caracterul lor plurivoc.
Este firesc în cazul lui Blaga ca filosofia să formeze obiectul numeroaselor
meditaţii. Gânditorul face o adevarată pledoarie pentru necesitatea filosofiei
şi pentru demnitatea ei. Numind pe filosofi domni ai lumii, el acordă filosofiei
rolul de a-i restitui omului adevarata menire în univers.
Dar filosofia este şi ea o forma a creaţiei. Când un filosof (sau o filosofie)
se dezice de la aceasta nu este un autentic filosof: ”Turmentarea metafizică a
devenit la cei mai mulţi gânditori actuali un scop în sine. Ei se complac în
această frământare ca atare, şi fiecare şi-o alimentează în felul său. Totuşi,
turmentarea ce nu-şi găseşte soluţia în creaţie şi într-o viziune metafizică
este fie o neputinţă, fie o perversitate a spiritului” (p. 31, p. 32). Din
perspectiva acestui gând, Blaga respinge curentele filosofice cum ar fi
existenţialismul, după cum respinge nimicul, absurdul, nihilismul ca finalitate
a existenţei umane.
Paralel cu definirea filosofiei şi stabilirea locului ei în ”corola”
creativităţii, gânditorul Blaga încearcă şi delimitarea filosofiei de ştiinţă.
Ştiinţa este ”ştiinţa răspunsurilor”, pe când filosofia este ”ştiinţa
problemelor”. Pe Blaga l-a preocupat constant raportul dintre filosofie şi
celelalte domenii ale activităţii umane şi în special cel al artei şi poeziei.
Metafizica întenţionează să fie o revelare şi izbuteşte să fie doar o creaţie.
Poezia aspiră să fie creaţie şi reuşeşte într-un fel, să fie revelată. Suprema
calitate a metafizicii consistă însă tocmai în accea că ea reuşeşte mai puţin
decât intenţionează, iar suprema calitate a poeziei consistă în aceea că ea
izbuteşte să fie ceva mai mult decât intenţionează. ”Între poezie şi filosofie
există o afinitate electivă, dar şi o mare divergenţă. Imprecizia filosofiei şi
precizia poeziei fac casă bună împreună, dând adesea o suprem de valabilă poezie
de sensibilitate metafizică. Dar foarte rea casă fac împreună precizia
filosofiei cu imprecizia poeziei. Aceasta din urmă căsătorie stă la baza
întregii poezii aşa-zis filosofică, didactice, discursive”. (p. 191–192). Pentru
Blaga filosofia şi poezia rămân totuşi domenii distincte cu specificul lor
propriu si inconfundabil.
- publicat în volumul Glose blagiene I, Ed. Ardealul Tg Mureş, 2003
|
-
Lucian Blaga
Genesis – schiţă antropologică
nepotului Vlăduţ
Lucian Blaga din varii cauze obiective (vezi ultimii douăzeci de ani din viaţă,
din perioada imediat instaurării regimului comunist) nu a ajuns să elaboreze o
antropologie aşa cum şi-ar fi dorit, în spiritul Trilogiilor. Cursul său
universitar Aspecte antropologice (1947 – 1948), tipărit postum, în 1976 şi
inclus, conform ”testamentului filosofic” în Trilogia cosmo-logică, umple un gol
din sistemul său filosofic. Această lucrare târzie trebuie analizată atent, atât
în articulaţiile ei cu sistemul filosofic încheiat - oprit în 1948, cât şi în
geneza şi caracterul ei de curs universitar.
Ideile cu privire la fiinţa umană şi la originea ei sunt disipate în lucrările
sale anterioare şi mai ales într-o serie de cugetări. Şi în cugetările despre
antropologie, gânditorul din Lancrăm se dovedeşte acelaşi profund şi subtil
metafizician. Acest lucru îl ilustrează una din cugetările timpurii, pe care o
considerăm o adevărată bijuterie a genului. Este vorba de cugetarea intitulată
Genesis, publicată în ”Gândirea” nr 17, 1921 şi republicată de Mircea Popa în
volumul Lucian Blaga, Ceasornicul de nisip, Editura Dacia, 1974, colecţia
Restituiri. Bănuind că este mai puţin cunoscută (şi chiar abordată), credem că
este binevenită reproducerea ei.
”Omul era un dobitoc, care se hrănea cu rădăcinile dulci ale pământului; umbla
pe patru labe prin pădurile, cari nu aveau pentru cine să fie frumoase. Omul era
dobitoc – nu gândea, nu dorea – şi pentru ca să fi putut visa, nu avea destulă
inimă. Cum s-a făcut totuşi om?
Cine ar putea să ne spună, dragă prietene?
Dibuind prin desişuri dobitocul găsi odată craniul aproapelui său; s-a mirat şi
l-a prins între degete. Nu-l vezi? Cu ochii mari se ridică ÎNTÂIA oară în două
picioare. Presimte un vrăşmaş nevăzut – în pământ şi pretutindeni. El strânge în
mână scăfârlia. Un fior îl străbate din adânc atăt de puternic, că-i schimbă
pentru totdeauna ochii, mintea şi trupul.
Pe om nu l-a creat nici Dumnezeu, nici pădurea, nici şesul, nici marea, ci
fiorul morţii. Întâiul său gând a fost cel al nefiinţei; de aceea toate
gândurile lui până astăzi au ceva din greutatea şi tristeţea amurgului.
Floarea-soarelui şi-a câştigat forma – privind soarele; omul a ajuns să fie ce e
– privind moartea”.
Din mulţimea problemelor antropologiei, cugetarea lui Blaga selectează una
singură, dar crucială (momentul t) pe care o sintetizează într-un text de câteva
fraze – un adevărat poem metafizic – acel moment unic numit de filosoful român
saltul ontologic.
Consultând lucrările gânditorului vom afla că în viziunea sa evoluţia merge pe
două direcţii: una pe orizontală, care odată ajunsă la capăt face imposibilă o
continuare a ei şi imposibilă selecţia ei pentru cea de-a doua direcţie, cea
verticală. Prin evoluţia pe verticală omul se desprinde de celelalte regnuri şi
devine el însuşi regn. Trecerea la evoluţia pe verticală este marea motivaţie
ontologică, însemnând situarea Fiinţei în orizontul misterului şi pentru
revelaţie.
Microeseul blagian începe cu ”definirea” dobitocului. Patru sunt
caracteristicile acestuia: 1) se hrăneşte (conotaţie biologică – conservarea
fiinţei) cu ”fructele dulci” (paradisiace); 2) umblă în ”patru labe” – mişcarea
în spaţiu e anevoioasă – ”pământurile” – orizontul îi era limitat, închis, încă
nu este o ”zarişte cosmică” 3) pădurile încă nu aveau ”pentru cine să fie
frumoase” – fiinţa patrupedă încă nu şi-a dobândit sensibilitatea specifică care
să-l scoată din rândul ”vecinilor” cu patru labe; 4) nu gândea, nu dorea, nu
visa – tot atâtea mimesuri ce indică lipsa conştiinţei de sine.
Citim încă o dată paragraful. Observăm simetria celor două ramuri ale textului:
”omul era dobitoc”, pentru că nu s-a desprins de condiţia lui telurică, şi ”omul
era dobitoc”, deoarece îi lipseşte dimensiunea spiritului.
Repetarea sintagmei ”omul era un dobitoc”, fără rotaţia sinonimică, îşi
dezvăluie înţelesul, dar şi expresivitatea, prin raportare la ceea ce va urma.
Paragraful se încheie provocator: ”Cum s-a făcut totuşi om?”. Vom constata mai
departe că este o simplă întrebare retorică.
Gândul filosofic ”sparge” tăcerea imemorială a veacurilor şi cugetarea se
însufleţeşte adresându-se prietenului: ”Cine ar putea să ne spună, dragă
prietene?”. Urmează povestea despre – genesis – posibilul răspuns.
Caracterul euristic al ”poveştii” cu trecerea de la dubitativul iniţial la
siguranţa şi adevărul cugetării filosofice sunt susţinute prin introducerea, în
plină desfăşurare a poveştii, a adresării către prietenul drag: ”Nu-l vezi?” –
te mai îndoieşti de adevărul ”poveştii”. Un eveniment imemorabil este adus în
prezent sub ochii puterii noastre de a cugeta. Dobitocul găsii în desişurile
pădurii craniul aproapelui său, pe care l-a prins cu teamă între degete, şi
depăşind momentul de teamă, ”strânge în mână scăfârlia”. În acest moment
”dobitocul” cu ochii mari se ridică pentru ÎNTÂIA oară în două picioare. ”Omul a
ajuns să fie ceea ce e”, pregătindu-se din acel moment pentru întâlnirea cu
vrăşmaşul nevăzut şi prezent mereu. Cum se pregăteşte pentru această întâlnire?
Prin creaţie. ”Acel fior” care l-a străbătut întâia oară i-a schimbat pentru
totdeauna ochii, mintea şi trupul. Să reţinem această enumeraţie blagiană
transmiţătoare de înţelesuri. Ridicarea în două picioare şi mirarea sunt primele
acte de creaţie prin care ”dobitocul” devine om. Prin acest act creator
”dobitocul” se desparte de ”rădăcinile dulci ale pământului” (stadiul paradisiac
de existenţă şi cunoaştere nu mai este unicul şi autoritarul mod de existenţă).
Momentul găsirii craniului şi contemplarea lui [Hamlet al lui Shakespeare nu
repetă acelaşi gest dându-i un sens în plus?] şi ridicarea în două picioare
înseamnă, în ideatica gânditorului român, momentul desprinderii de universul
lucrurilor nemijlocit date şi păşirea spre orizontul misterului. ”Dobitocul” (ce
exemplu excelent pentru alianţa dintre inspiraţie şi căutare în folosirea
termenului căruia îi dă încărcătură filosofică şi expresivitate deosebită:
sinonimul ”animal” ar fi fost total anost, iar ”jivină”, cu potenţialul său
peiorativ, ar fi fost total deplasat, nelalocul lui) dobândeşte un nou mod de a
fi. Are loc ”despicarea” dintre materie şi spirit.
Din demersul său, viitorul filosof trage concluzia firească: ”Dobitocul” a
devenit om, nu prin simpla creaţie dumnezeiască şi nici prin evoluţie biologică
(orizontală), ci prin ”fiorul morţii” (spirit). ”Întâiul său gând a fost cel al
nefiinţei; de aceea toate gândurile lui până astăzi au ceva din greutatea şi
tristeţea amurgului. Floarea-soarelui şi-a câştigat forma – privind soarele;
omul a ajuns să fie ceea ce e – privind moartea”. Liniile de pauză indică un
anumit mod de rostire a gândului pentru a-i insufla profunzimile. Exprimarea
simbolică – metaforică (analogia folosită) e purtătoarea unui adevăr: condiţia
tragică a Omului în Univers. În paranteză fie spus – sistemul filosofic blagian
e străbătut de fiorul tragicului şi prin asta filosoful nostru se apropie de
Kant şi se îndepărtează de Hegel şi de existenţialiştii de toate tipurile. În
aceeastă idee putem face un arc peste timp şi să cităm din ”cuvântul de
încheiere” la Aspecte antropologice: ”Că omul nu este o prezenţă singulară în
univers, suntem de acord şi am afirmat-o şi noi de atâtea ori în studiile ce
le-am publicat. Se întâmplă însă ca această «singurătate» s-o vedem puţin mai
altfel decât o înţeleg autorii de ale căror idei a fost cazul să ne ocupăm”.
Acest ”puţin mai altfel” încapsulează în el şi tragicul.
- PS: Articolul de faţă este o reconstituire a unuia mai vechi, care mi-a fost
subtilizat din maşină, odată cu geanta, în decembrie 2000, pe când mă aflam la
Târgu Mureş, pentru un eveniment ”genesis”. De aici dedicaţia.
- publicat în volumul Glose blagiene I, Ed. Ardealul Tg Mureş, 2003
|