Entuziasmul şi tragicul în poezia lui Ionuţ Caragea

 

Entuziasmul. În cele ce urmează avem un şir de exclamaţii din care se degajă cea mai sinceră bucurie de a fi, dar şi o cadenţată declaraţie de triumf asupra singurătăţii, de optimism vivace - care îşi ridică pretenţiile la veselie şi voie bună (şi de ce n-ar fi explorate şi astfel de stări?!): „nu sunt singur, am o umbră fugărindu-mi zilnic pasul,/ am şi-un tunet rupt din ceruri când îmi oboseşte glasul,/ am şi Soarele şi Luna, am şi boltă înstelată,/ am şi-o poză cu o fată cu rochiţa dantelată.// nu sunt singur, am oglinda încruntată riduri-riduri,/ am speranţe-n depărtare, am şi ziduri după ziduri,/ am şi-o muză ce mă doare printre vise fără număr,/ am şi stropii grei de ploaie picurându-mă pe umăr.// nu sunt singur, am credinţa şi mă rog la sfânta cruce,/ am şi vise colorate, am şi lacrime caduce,/ am şi-o inimă ce bate, bate-ntruna ca o toacă,/ am şi-un înger şi un demon îndemnându-mă la joacă.// nu sunt singur, am un suflet rătăcit printre cuvinte,/ nu sunt singur, nu sunt singur, strigă morţii din morminte,/ nu sunt singur, nu sunt singur, strigă valul când se sparge,/ nu sunt singur într-o mare scufundare de catarge”.

O dorinţă care îşi evidenţiază crezul despre un soi de artă de a trăi - care este circumscrisă printr-un conjunctiv entuziastic. Ca şi cum toată pofta de a trăi a autorului s-ar dezlănţui într-o singură poezie: „aş vrea să fiu un prunc furat de vise,/ să aibă raiul porţile deschise,/ aş vrea să-mi bată Dumnezeu la uşă,/ aş vrea să ard şi să nu fiu cenuşă.// i-aş cere umbrei să rămân pe drumuri,/ fără iubiri şi dâre de parfumuri,/ i-aş cere şi femeii inocenţa,/ i-aş cere şi pedeapsa şi clemenţa.// nu vreau să văd cum viaţa se destramă/ şi să rămân un colţ din pentagramă,/ nu vreau să fiu actor de pantomimă,/ nu vreau să dau pe viaţă o centimă”.

Un îndemn resurecţionar care parcă îşi trage sevele din acel „românul s-a născut poet”. Pe deasupra, acest imperativ este de un optimism grandios: oricine poate deveni poet – doar să fie cinstit cu el însuşi: „vrei să găseşti poezia? Strig-o tare pe nume”. Poezia va apărea singură şi controlul raţional al ei nu e de nici un folos: „nu întreba poezia unde-i şade mai bine// las-o să-ţi fie stăpână, tu ascultă-i doar glasul/ te va învăţa cu răbdare cum să ţii cu ea pasul”. Ca şi cum limba română (se face adresă directă la „român”: „versul cu rimă sau alb, ce mai contează române”) ar naşte singură poem după poem – iar poetul n-ar fi decât un instrument de manifestare -, limba română este, cu siguranţă, creuzetul în care „tot ce-i scris cu trăire, tot poezie rămâne”. Astfel orice sentiment care devine înălţător se va naşte sub zodia netrecătoare a poeziei: „suflet, curaj, izbăvire, ultimul zbor către cer/ dor regăsire, iubire şi mai presus un mister”.

Iarăşi un mesaj poetic optimist, prin care poetul îşi asumă o responsabilitate imensă – aceea de a construi paradisul. Numai de la înălţimea entuziasmului se poate pretinde un atare lucru. Iar acest entuziasm izvorăşte dintr-o mare iubire de oameni. Chiar entuziasmul, la rădăcinile sale, este iubirea de oameni: „Construiesc paradisul, sunt un mic arhitect,/ Tot ce-i bun, tot ce-i nobil, tot ce este corect,/ Sentimente, cuvinte, năzuinţe, idei,/ Construiesc paradisul pentru oameni şi zei.// Construiesc paradisul, zi de zi, rând cu rând,/ Tot ce văd, tot ce aflu, tot ce-mi trece prin gând,/ Sentimente, cuvinte, năzuinţe, idei,/ Construiesc paradisul pentru oameni şi zei.// Construiesc paradisul, paradisul pierdut,/ Tot ce vreau, tot ce-mi place, tot ce am de făcut,/ Sentimente, cuvinte, năzuinţe, idei,/ Construiesc paradisul pentru oamenii mei!”.

Un alt aspect al entuziasmului este generozitatea, poate cel mai frumos aspect care, de altfel, traversează intenţional întreaga operă a lui Ionuţ Caragea: „Trezeşte-te copile/ îţi dăruiesc un suflet nou făurit de inima mea/ încă nestinsă de alizeele dorului”, „Mă rog să plouă peste dunele planetei albastre/ să încolţească seminţele noastre/ însetate de iubire”.

*

Tragicul. Mărturii concrete ale unei tristeţi dramatice apar sub forma unor „cleşti de rufe”. Ca şi cum tristeţea poate veni de oriunde şi cu orice prilej. Mai ales când nici nu te aştepţi, şi mai ales dintr-un detaliu care este nesemnificativ. Ciudat sentiment de însingurare, de părăsire, de absenţă: „nu vei uita, mama ta întindea rufe pe sârmă/ au rămas doar cârligele din întreaga familie”, „ai rămas singur anii trec cârligele se adună”. Aproape îţi vine să verşi o lacrimă! Rufele, altădată, reprezentau cel mai liniştitor şi mai fericit lucru - căci „noţiunea” de mamă îşi întindea hegemonia maternă şi grija prin aer peste tot prin preajmă. Acum, însă, din toată atmosfera ce altădată purta numele de „acasă” au rămas doar cârligele de rufe – ca semn tragic al absenţei şi pustiului.

Atât de bine şi de exact a înţeles Ionuţ Caragea, în poezie, condiţia tragică a omului. Sunt, desigur, mulţi autori români care şi-au asumat o atare alură şi responsabilitate literară, însă câţi dintre ei au explorat mai fecund tragismul? Sânge, dorinţe arzătoare, neputinţe, obsesii, nehotărâri, viduri interioare, amăgiri, vicii, inautenticitate, nebunie, mucegai, putreziciune, viermi, angoase, erori, vise zadarnice, moarte, nefericire... Cu o aplecare specială pentru analiza şi exprimarea concretă a detaliilor pe care aceste lucruri le presupun, autorul nostru dezvoltă, cu reveniri aproape legice, o atitudine de frondă, de revoltă şi respingere inteligentă a unor asemenea „negativităţi”. În mod firesc, omul de totdeauna se confruntă cotidian cu aceste „dezastre”. Iar reacţia concretă a poetului Ionuţ Caragea este de a le identifica, în natura lor intimă negativă, iar apoi de a le birui, redută după redută. Mesajul se transformă, deci, în unul pozitiv. Trebuie, însă, ca fiecare să aibă acea forţă prin care să poată înţelege obstacolele, să le „traverseze”, ca abia apoi să le depăşească. Nimeni nu primeşte nimic dacă nu luptă. Iar dacă viaţa este o încercare, cu siguranţă că tragicul ei există numai spre „mântuirea” de el. Lupta continuă cu evenimentele este însăşi regula ce guvernează cosmosul. Iar poezia lui Ionuţ Caragea este absolvirea de acea pacoste dezastruoasă a inflaţiei spiritului, confiscat de apăsarea destinului (orice problemă destinală este şi tragică). Poezia lui e ca o eliberare continuă, ca o expiere perpetuă a răului, ca o neînţelegere fundamentală între sclipirea inteligenţei şi întunericul materiei gregare care trage în jos, în neant, orice gest, cu aceeaşi sugestie dramatică schiţată (asta ca efect estetic-stilistic prezent în poezie). Ionuţ Caragea se lasă regizat în poezia sa de o înfruntare de-adevăratelea dintre ceea ce este şi ceea ce ar trebui să fie. Niciodată secătuit de energie, el scrie la acelaşi contra-scenariu, el completează mereu la o imagine de ansamblu, unde se produce holografic aceeaşi izbândă a binelui şi umanului. Cu armele iraţionalului (care, de fapt, sunt şi armele poeziei de totdeauna), Ionuţ Caragea pune ordine într-un haos prereflexiv. Stăpân al cuvintelor şi obligându-le la o logică de el mânuită, tabloul sau panorama tragică îşi schimbă caracterul şi esenţa. Locurile comune ale sensurilor devin o sursă de dinamitare a gravităţii negative, operaţiile cu obiecte primejdioase sunt transformate în exerciţii de manevră cu armament de paradă şi nu de război; are loc un transfer între tensiunea tragică şi rezolvarea ei în termeni domestici. Nici un om nu poate fi serios până la capăt în interiorul destinului său. Însuşi destinul se ia pe sine în glumă atunci când are la îndemână debuşeul artei.

Astfel, în inima tragismului se nasc cărări către salvarea rosturilor de totdeauna ale omului. Sângele capătă culoarea care îmblânzeşte şi nu care sălbăticeşte, iar întreg cortegiul de spectre ale durerii (amănunţit de noi mai sus) se vindecă, poate chiar numai prin transformarea lor în cuvinte, o transformare poate incantatorie, sacrală, ritualică; valurile incoerenţei care se sparg de obicei în vaguitatea poeziei devin din ce în ce mai specifice, mai uşor de recunoscut – iar poezia, aşa cum n-ai înţeles-o de la început, începe să-şi mărturisească „vinovată” adevăratele semnificaţii. Vrei să te temi de golul în stomac – şi salvarea glasului auctorial, care se înalţă, îţi aduce inima la loc; eşti captiv în relativitate şi suspans negru - şi chiar atunci te salvează mâna întinsă a reveriei cu ochii deschişi. Poezia e o înfăşurare de desfăşurări; e o desfăşurare de înfăşurări; e o stigmatizare ce nu s-a hotărât unde se va aplica: în interiorul sau în afara discursului; printre cuvintele vorbite sau printre cele gândite.

Făcând o paranteză, spunem că orice modalitate de expresie care ţine cont de dialectica exorcizării tragicului implică „jocul” cu arta cuvântului. Limbaj va însemna întotdeauna mesaj, numai că atuncea când e vorba de cuvinte (sau poezie) lucrurile devin simptomatice. Căci celelalte simţuri – care suportă şi ele „abilitatea” inerentă mesajului – pot fi şi ele purtătoare de drept ale procedeelor artistice. Poezia poate fi găsită peste tot. La fel şi lirismul. Numai că în cazul cuvintelor (poeziei propriu-zise) regula e mai strategică şi mai expresă: dezvoltările ce se exprimă în „abstracţiuni” vor reprezenta un mod specific de a transfera „concretul” în „geometric”; „forma” în „număr”; şi „fluidul” în „structură” (rigidă). Astfel tragicul este estompat. Şi este estompat prin simpla generare a discursului (poetic). O generare care fixează neutralizând. Tensiunea internă,  odată exprimată, devine una dezamorsată, neutră (cu toate că poate fi una lirică).

Câteva întrebări îndrăzneţe vizând destinul problematic al omului ne atrag atenţia. Sub spectrul trecerii inexorabile a timpului, care macină în toate şi în toţi, poetul îşi caută locul şi liniştea. El are încredere în interogaţiile lui, e optimist prin faptul că ar putea găsi şi răspunsuri: „pot să respir ca peştele-n apă/ sau ca un vierme să cresc în pământ?/ sângele curge-n vene degeaba,/ sufletul meu e o pală de vânt.// pot să şterg cu buretele totul/ sau să revendic iubirea ce-a fost?/ timpul trece şi trece degeaba,/ eu îmi zidesc prin credinţă un rost.// pot să privesc din spate de pleoape/ sau să adorm cu ochii deschişi?/ inima-şi bate gura degeaba,/ suntem cu toţii tăcerii promişi”.

„Mintea pulsează în claustrofobicul gând al durerii/ mă salvez curmând realităţi iluzorii/ sub circumvoluţiuni pot descătuşa vise”: autorul nu-şi face speranţe, distruge iluzia, dar, în schimb, poate visa pentru a contracara durerea ce-l străbate organic. La limita migrenei („mintea pulsează”) tragicul devine concret.

Două reflecţii despre moarte o proiectează pe aceasta într-o dimensiune în care pericolul ei este estompat; gravitatea este eludată; şi ne rămâne să concedem că ea se află undeva foarte departe, într-un timp imemorial pe care nu-l vom trăi niciodată până la capăt. Argumentul este oarecum epicurian: până la moarte nu ştim nimic despre ea; după moarte nu mai este cine să ştie. De aceea ea nu poate avea izul realităţii, ci al legendei. Şi sub această formă ne şi este prezentată:  „moartea visează.../ somnul blând al unei secerători/ în lanul de oameni”. Sau: „ah, viaţă, mergi şi lasă-mă-n urmă/ ce-ţi pasă de mine, nu vreau să ajung/ acolo unde timpului i se face lehamite/ de nefireasca sa trecere/ nici moartea nu stă pe loc/ se-ntoarce-n sicrie anchilozată de spate”.

 

Remus Foltoş