Starea excepţională în poezia lui Ionuţ Caragea

 

Starea excepţională poate fi un concept aplicabil la poezia lui Ionuţ Caragea. Dacă în poezie nu ni s-ar expune stări excepţionale, aceasta ni s-ar părea doar o experienţă fie bucuroasă, fie amară. Starea excepţională intervine ca o bornă kilometrică ce avertizează reperul de la care şi până la care începe vraja, începe neobişnuitul. Însetaţi de lumi evanescente, poate imprecise, poate potenţate misteric, poeţii şi cititorii de poezie vor să se arunce în experienţe unice, în universuri miraculoase. Niciodată n-am văzut o poezie valoroasă care să nu dispună de „efectele speciale” ale stărilor de excepţie. Acolo totul devine relevant, necesar, miraculos. Legile producţiei şi receptării de poezie sunt ele însele tributare unei geneze de sine menite să uluiască sau să descumpănească. De la fiecare poet veritabil avem ceva de învăţat, de valorificat, de interpretat. Însăşi interpretarea realităţii – ne-o demonstrează poezia – este opera capitală care ne propune noi înţelesuri vii prin care să ne putem „aşeza” mai „corect” – dar şi util – în lume. Capacitaţi de imperative interpretative atât de diverse – nu numai în interiorul atâtor feluri de poezie, dar, mai ales, în interiorul divers al aceluiaşi poet – ne vedem câştigaţi cu filosofii de viaţă diferite, dar în acelaşi timp analoage. Pătrunzând în mintea unui poet şi savurând felul cum se inventează şi se reinventează, în funcţie de relaţiile pe care le dezvoltă cu obstacolele inerente, suntem pe cale să înţelegem, empatic sau pe alte căi, resorturile cele mai intime ale trăitului, ale vieţii subiective, ale corelaţiei intersubiective. Dispuşi să meargă cu interpretarea lor până dincolo de posibil, poeţii sunt aceia care reprezintă avangarda însăşi a Posibilului. Conştienţi că ceea ce este etichetat ca posibil poate deveni, în momentul doi, real, poeţii sunt în vârful ierarhiei conceptului însuşi de existenţă. Considerând că ceea ce are o existenţă virtuală este instantaneu şi real (sau va putea imediat fi), poeţii „forţează” ecuaţiile, formulele, demonstraţiile, ca într-un laborator de fizică unde s-a descoperit ceva nou. Căpetenii teoretice, poeţii adaptează lumea reală la lumea imaginară şi invers, lumea regulilor stilistice la lumea regulilor gramaticale şi invers, lumea rostită la lumea muzicală în care şi la care rezonează însuşi cosmosul...

Dacă ar fi să ne oprim la una din stările de excepţie, nici nu ne-am putea găsi cuvintele ca să comentăm conţinutul ei. Putem doar exclama, şi apoi să recitim de câte ori trebuie, pentru a pătrunde spusele până la rădăcina lor: „pierdutele cuvinte, pagini scrise în zadar/ nu mai pricep cum inima s-a înţărcat/ de sângele ce plânge/ scurgându-se în zborul de cântece şi vise/ n-am habar”. Nu atât rima, fabulos de bine închegată, mă surprinde, ci, cum am spus, frumuseţea imaginii. Şi sunt atât de multe imagini de acest fel în poezia lui Ionuţ! Imagini în care intruziunea metaforicului nu produce nici o îngreunare stilistică, ci întregeşte mesajul. Cu acest soi de „preparat” nu te întâlneşti decât o dată, după care degeaba mai insişti – nu se va mai repeta decât sub o altă formă, pe care n-o intuieşti niciodată, nici măcar vag...

Iarăşi, o ipostază unică, dar frecventată întotdeauna de tristeţea sau nostalgia poeţilor de totdeauna; doar poeţii au simţ pentru aşa ceva, pentru o atare „aplicaţie” singulară la destin şi viaţă: „dacă mi s-ar îndeplini o singură dorinţă/ aş vrea să mai plâng o dată în acele dimineţi/ oglindindu-mă-n timpul ce a trecut şi n-o să vină/ să simt pe inimă săruturi arse în peceţi/ pe trup atingeri raze-de-speranţă şi lumină”...

O situaţie paroxistică şi plină de dorul şi fericirea de a trăi printre oameni, printre ura şi dragostea lor, printre răul şi binele pe care aceştia îl fac, printre urâtul şi frumosul pe care aceştia îl acceptă, printre neputinţele şi visele din care îşi extrag energia şi tragerea de inimă, o situaţie în care poetul devine „păstorul Fiinţei” (după cum ar spune Heidegger), este următoarea: „am hotărât să mă opresc în mijlocul celor care vin şi pleacă/ am întins mâinile şi am strigat:/ veniţi, treceţi prin mine!” Rareori am găsit într-o singură frază atâta iubire pentru toate şi toţi! Asta înseamnă a nu putea refuza bucuria cu care Dumnezeu şi-a înzestrat creaţia, atunci, la momentul auroral al Facerii...

Iarăşi o situaţie excepţională. De data asta tonul nu este paroxistic, ci afirmă meditativ câteva refuzuri ontologice (fiinţiale) - prin care poetul a confirmat infailibilitatea îndreptăţirii sale ca Om (refuzul colindării pustiului; refuzul ridicării pietrei; refuzul uitării întâlnirii cu oamenii; refuzul de a regreta trecerea iremediabilă a timpului - pentru a nu cădea în extrema durerii), dar şi infailibilitatea credinţei sale poetice (alimentată din mister, poezia se livrează misterului; poezia este sau poate deveni o taină). Poate cea mai frumoasă şi mai sensibilă dintre toate concretele viziuni, pe care ni le-a desfăşurat poetul în faţa ochilor, de o singularitate şi o unicitate adânc grăitoare este următoarea: „multe locuri pustii au rămas/ nu le-am călcat/ multe pietre m-au strigat pe nume/ nu le-am răspuns// noaptea stau întins, privesc cerul/ multe stele ard fără urmă// câţi oameni/ au trecut prin viaţa mea/ câte întâmplări/ vesele, triste/ câte gânduri/ s-au spus// aduc ofrandă/ misterului/ lacom, îmi cere/ tot mai multe cuvinte”.

Senzaţia unei înveşniciri concrete, simţite cândva direct, senzaţia carnală prin care eternitatea, în calitate de Clipă, îşi face loc în experienţa concretă, o cochetare cu un extaz ce a fost ulterior povestit şi prins în concepte - sunt prezente în versurile următoare: „Priveam infinitul de la umbra sânului tău”; „Priveam liniştea serii în zâmbetul tău”; „Priveam cum levitezi în universul senzual”. Privirea fixată pe chipul surâzător al iubitei este confiscată extatic - căci acolo e prezent „infinitul”. „Zâmbetul” iubitei creează o senzaţie de ubicuitate – aerul din preajmă, deghizat în „liniştea serii” este umplut cu dragostea poetului. Interiorul „senzual” al poetului este, de asemenea, locuit de o prezenţă ce levitează – plutindul extatic al dragostei este omniprezent în universul imaginar.

O exclamaţie însoţită de o rugăciune - aşa cum rar s-a mai făcut în orizontul poetic: „am urlat tatălui nostru care le este în primăveri/ sfinţească-se numele florilor sale/ să mă lase să scriu aşa precum trăiesc/ şi să trăiesc aşa precum scriu”. Stăpânul universului este invocat paroxistic, aproape somat – dar cu o somaţie în care dorul de Viaţă se amestecă cu energia exuberantă a „primăverilor” şi cu tandreţea „numelui florilor” – să nu intervină în destinul poetului decât pe calea însăşi a poeziei. A trăi precum scrie şi a scrie precum trăieşte – este singura aspiraţie prin care Dumnezeul - făuritor de destin - este rugat să se implice în viaţa lui. Într-atât de mult iubeşte poetul poezia sa!

Ca şi cum „cortegiul” cuvintelor – unul „funerar” – ar trebui să vină şi să treacă - pentru a se decalchia „poemul care te vindecă de moarte”, tot aşa toate lucrurile lumii, care vin şi care trec, trebuie să aştepte durata unui interval al propriei lor apariţii - pentru a le reveni lor înselor. Evident, acest timp-interval dintre posibil şi actual este unul care este marcat ca o stare de excepţie – ca şi când ar avea loc o revelaţie prin intermediul poeticului: „să stai în faţa paginii albe/ şi să nu ştii/ cu ce cuvânt să începi// să aştepţi/ la fel cum piatra aşteaptă/ trecerea râului/ la fel cum aerul aşteaptă aripa/ la fel cum lumina aşteaptă ochii/ să o poarte prin lume/ la fel cum respiraţia aşteaptă sufletul/ la fel cum lacrima aşteaptă/ durerea/ la fel cum strigătul aşteaptă ecoul/ să spargă pereţii inimii/ să aştepţi cortegiul funerar al cuvintelor/ să treacă, să treacă şi-n urmă s-apară/ poemul care se scrie singur/ poemul care te vindecă de moarte”.

Există undeva menţionarea unui sentiment de excepţie prin intermediul căruia cuvintele invadează corporalitatea: în sânge, în carne, în ficat, în intestine, în creier, peste tot pătrund cuvintele. Până la urmă acestea ajung în vârful limbii şi sunt eliberate. Nu e o situaţie patologică. Tensiunile acestea pot reprezenta manifestarea concretă a unui logos. Mai exact a unei ratio care pătrunde şi care se lasă pătrunsă de şi prin întreaga realitate – fie a conştiinţei (interioritatea direct accesibilă), fie cosmică (împrejurimea „naturală”), fie intersubiectivă (ca „relaţie” sau empatie).

De altfel, prin starea excepţională se poate înţelege atât revelaţia poetică (prin modalitatea în care „apare”, sau a felului „gratuit” şi „necondiţionat” în care este scrisă), cât şi o revelaţie bifurcată a conţinuturilor poetice: adevăruri raţionale, pe de-o parte, şi semne ale extazului, pe de altă parte.

 

Remus Foltoş